净慧老和尚禅七开示:看到这个你才不会起贪心,不会起嗔心,不会起痴心

来源:正法清流 时间:2023-01-01 

净慧老和尚禅七开示:看到这个你才不会起贪心,不会起嗔心,不会起痴心

第十讲 万法无常,剑去久矣
(2008年12月21日晚)
各位道友:
有一本叫《吕氏春秋》的书,是公元前235年逝世的秦相吕不韦命其门客各据所闻,集体编撰而成。其中有一个故事说,楚国有一个人乘船渡河。古代没有汽车,没有火车,更没有飞机,远程的交通,有水道的就坐船,有旱道的就骑马。这一位客人顺水道,坐了船。他身上佩带了一把宝剑,当船行到中流,一不小心把自己所佩带的宝剑掉落在河里了。这位客人非常着急,马上就在船上刻了一个记号,意思就是说,我的剑就是从船的这个位置掉下去的,等船停了的时候我就从刻记号这个地方下水去找剑。这就是“刻舟求剑”这一成语的来历。这虽然讲的是一个愚人的故事,但实际上在我们的生活当中,类似这样的事并不少见。
这个寓言的含意是什么呢?船在走,水在流,掉到水里的剑不会随着急驶的船一起移动,而是被远远地抛在了船的后面。你在船上做记号,还想从剑掉落水中的那个地方去找剑,剑过远矣!这个故事的核心思想,从佛法的角度来理解,就是一切法无常,一切法无住,一切法迁流万变。你老执著在原来的位置上,以为世间的一切事都是凝固不变的—凝固不变的意思就是常见。从我们凡夫来讲,常见是最普遍的。在一些有学问的人、学者身上,断见比较严重。因为他也看到事物的迁流不息,然后他就产生了断见,以为一切事过去就没有了。
佛法既不主张常见,更不主张断见,而是说一切法无常,取其中道。既看到一切法的瞬息万变,也要在瞬息万变的诸法中找出一个普遍存在的规律。这个规律是什么呢?一切法无常。就是说一切法都是待缘而生,都是有条件的存在,所谓缘起。一切法离开了众多的因缘条件,都不能独立存在。一切法无有自性、无有自体,所以说一切法缘生性空。这就是一切法总的规律性。
无常是客观存在,无常有时又被理解成为死亡。某某故去了,就说某某人无常了。在佛教里也经常讲这个话,说“无常老病,不与人期”,把死亡叫做“无常杀鬼”。无常杀鬼能够夺人性命。实际上,无常是一个普遍规律。在有情份上,看到一期生命的结束,好像一期生命无常了;在无情的份上,看到某一事物因为因缘的离散而不存在了,就觉得是无常。总而言之,在有情世间和器世间,总是把某一事物的暂时终结看作是无常。
实际上,无常也分为渐变与突变,无常变化是分分秒秒的积累。这个孩子一岁了,一岁从哪里来呢?就其当前的生命现象而言,是从母腹中降生的那一秒开始,然后一秒钟一秒钟地积累,一分钟一分钟地积累,一小时一小时地积累,一天一天地积累,一月一月地积累,满了十二个月,就说这个孩子一岁了。这一岁的完成是多少秒钟啊?每一秒钟又有多少个比秒更短的时间单位(比如说刹那)呢?
我们凡夫只能看到时间的粗相,看不到时间的细微、极细微的细相。因为凡夫用的眼根是浮尘根,没有天眼,没有慧眼,没有法眼,更不具备佛眼,所以对一切事情的观察都只看到那一件事情的粗相,只看到表面的东西,细微之处一无所知。不过,即使只是看到事物的粗相,也还是能够认识和体会无常的道理。
无常是念念迁流、念念变化,能够知道念无常,念此身危脆,念此身不久,念人命无常,所谓:“是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?但念无常,慎勿放逸。”
佛教分大乘与小乘。小乘有四法印——苦、空、无常、无我,有四念处——身、受、心、法,一切都建立在无常的观念上。无常的观念反映了一切事物的本质。一切事物的本质是什么呢?缘生缘灭。所谓“缘聚则生,缘散则灭”。能够观缘起,就能见到诸法的实相。能见到诸法的实相,就能开悟。可惜,我们从语言文字上都不能够透彻了解缘起法的道理,所以距离开悟还有很遥远的路程。
“一切法无常”不能只从消极的方面去理解,“一切法无常”有更加积极的意义。
正因为一切法是无常的,所以一切法都不是一成不变的,都可以改变。改变的关键是什么呢?所谓“时节因缘”。一切法的改变是凝聚着十法界所有的力量,然后那种改变才有可能。因为每一法的改变,是与它自身的性质,及此法与一切法能否相融这样一个道理密切相关的。如果某一法与一切法都是相排斥的,没有相融合的一面,一切法就无法成就某一法的产生。正因为一切法既有相排斥的一面,又有相融合的一面,所以才会形成“缘聚则生,缘散则灭”的缘起法的生灭现象。所谓缘聚者,是诸法融合性的体现;所谓缘散者,是诸法相互排斥性的体现。排斥中有融合,融合中有排斥,变化万端,肉眼凡胎看不清楚。只有佛眼观世间,才真正了解一切万法的真实相。
正因为万法无常,人生才真正有奔头。为什么呢?一个愚痴的人,一个没有智慧的人,一个没有文化的人,一个修行没有上路的人,只要时节因缘具足了,这一切都是可以改变的。愚痴的人可以成为有智慧的人,所谓“下下人有上上智”;没有文化的人通过刻苦学习,可以改变没有文化的状态;一个贫穷的人通过勤劳可以致富。如果说一切法常住,愚痴的人永远是愚痴,无法改变;没有文化的人永远没有文化,也不可改变;凡夫永远是凡夫,也没有办法改变。这就是一切法凝固不变的严重后果。
佛说一切法无常,一切都在变,一切变的关键都是时节因缘。时节因缘把握得好,坏事能够变好事;相反地,拥有众多的财富,拥有无限的权力,也是无常的,把握得不好也会走向反面。现见世间许多许多有钱有势的人,时节因缘把握得不好,纷纷落马,纷纷走向了事物的反面。这就是无常的规律在起作用。也看到许多人十年前一贫如洗,十年后成了富翁;许多人十年前还是半文盲,十年后居然是一位大学生、博士生、教授、专家。这也是无常的规律在起作用。因为这些人时节因缘把握得好,勤奋努力,所以改变了原来贫穷的状况、没有文化的状况、没有知识的状况、地位低下的状况。我们修行人,时节因缘把握得好,从今天还是一个凡夫、还是一个业障深重的众生,经过十年八年、三年五年、一年两年、一天两天、一小时两小时的努力,就有可能立地成佛。
所以说,无常要从两个方面来看,不要单从消极的方面来看,当然也不要单从积极的方面来看。单从消极的方面看是片面的,单从积极的方面看也是片面的。因为一切事物的转变,都是朝着两个相反的方向在进行。
作为我们在用功的时候,为了对治自己的烦恼,对治自己贪嗔痴的烦恼,应该多从无常的消极面去观察——人生苦短、朝不保夕,一口气不来,转眼即是来生,所以我们要精进修持。看到现在某一个具体的人正是年富力强、精力旺盛、长得好看、逗人喜欢,要知道这些都是无常的,这些现象也都是一定的时节因缘所致,不是孤立的。把各种时节因缘条件拆散了,所谓的“好看”、所谓的“逗人喜欢”、所谓的“年富力强”、所谓的“精力旺盛”都不存在。
想到一切法无常,就要善于利用时节因缘,抓紧修行,使善因善缘更加成熟、更加壮大、更加有利于自己道业的成就,那就叫做聪明的人,有智慧的人。那些不聪明的人、不知道珍惜时节因缘的人,往往就会躺在善因善缘的现状上,不求进步,不思进取,只知道消耗,不知补充,不知道培植福报。善因善缘有限,很快就会消耗殆尽。到那个时候,悔之晚矣。

净慧老和尚禅七开示:看到这个你才不会起贪心,不会起嗔心,不会起痴心

讲到这里我就想到,世间的事很奇怪,宇宙间的事很奇怪。再把古人讲的那些道理仔细地回味,把佛法上讲的道理仔细地回味、思考,哦,原来就这么一回事!也好像是豁然开朗。整个的世界是什么呢?就是无穷无尽的缘。缘是什么呢?缘就是条件,就是无穷无尽的条件。条件是什么呢?条件就是组成这个宇宙系统的无数个零件。
整个宇宙系统就像一部庞大的机器。用佛教的话来说,这就是一个缘起的大系统;用世俗的话来说,整个宇宙系统就是一堆零件。这一堆零件,有的是相融合,有的是相排斥,就是在又融合又排斥中组成了这个宇宙系统。这个大系统当中又有无数的小系统,无数的小系统中更有无数更小的系统。每一个人就是这无数的小系统中的一粒沙石、一株小草。这一粒沙石、一株小草,又与整个宇宙系统保持着一致性和差异性。正因为有一致性,所以能暂时地存在;正因为有差异性,所以念念无常、念念迁流、念念转变。
佛教把这个宇宙系统叫做法界。法者,万事万物;法者,就是这一堆零件。界有两义:一是性义,一是差别义。此一法与彼一法有共性,所谓“界为性义”;有差别性,所谓“界为差别义”。性义就是共性,差别义就是个性;或者叫做特殊性与一般性。特殊性就是个性,一般性就是共性。
法界这一个大系统分为十个小系统,所谓“十法界”;十法界里面又不知要分多少多少个小系统。法界有差别性,有共同性,这就叫法界性。性就是共同性。法界性是什么呢?法界性即法身。如果能够清清楚楚、明明白白地看到宇宙万事万物就是一堆缘起性空的零件,这就看到了诸法实相。看到这个实相,你才不会起贪心,不会起嗔心,不会起痴心。见法则见缘起,见缘起则见法。
从总体上讲,我们一方面要体解大道,一方面要深入经藏。深入经藏,才能从理论上找到修行的路数;体解大道,才能亲证诸法实相,亲见法身,亲见自己的本来面目。
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