来源:柏林禅寺 2025年07月02日

我们要按照《金刚经》的教导来修行,要从破除人相、我相、众生相、寿者相入手。如果紧紧抓住人、我、众生、寿者四相不放,一切从强化我执为出发点,修行就不会相应,即使能出现一点静境,最终也会走进误区。——净慧长老
◉本文选自净慧长老全集《紫云禅话》

三祖大师云:“至道无难,唯嫌拣择,但莫憎爱,洞然明白。”古今高僧大德无数次地引用这几句法语,来开示学人在菩提道上放弃拣择之心和憎爱之念。所谓“至道”,就是大道,就是至极之道,就是至高无上之道。大道不在天边,大道就在心田。要想见到这个大道,见到这个至极之道,我们就必须去掉拣择之心。“拣择”就是分别。我们众生的迷执就是拣择的结果,就是憎爱的结果;没有拣择,没有憎爱,这个至极之道就“洞然明白”了。
我们处在迷失的途中,只要有一事当前,就会以“我”为中心,产生种种分别、执著、憎爱、取舍、是非、人我之心,顷刻之间种种妄执涌上心头。我们在行住坐卧之间,在穿衣吃饭之间,在语言交流之间,处处流露的无非是拣择之心,无非是憎爱之念。拣择、憎爱之心不去掉,要想与道相应,那实在是南辕北辙。如果我们能在一事当前之时,不拣择,不分别,以平等心去对待,以无人无我的心去对待,那就与道冥符了。我们每天在此坐禅,训练自己的心态,其目的就是要慢慢淡化拣择之心和憎爱之念;损之又损,以至于无,我们才能逐渐接近这个至极之道。不仅要在禅堂里训练此心,还要在日常生活中训练此心,把所有的注意力都集中在当下的功夫上,把这个念头集中在一件事物上,集中在一个对象上,不要让它有第二念,不要有第二种想法,逐步地让我们的妄想心单纯起来。今天磨一磨,明天洗一洗,妄想心就会慢慢地收拢,收到当下这一念心上来,收到一个点上来。我们现在训练数呼吸,就把所有的念头都放下,单单提起数呼吸这一念。这就是接近至道的方法,这就是接近至道的下手功夫。我们打七期间停止了所有的工作,唯独只做这一件事,朝如斯,夕如斯,其目的就是要进行一次心灵的强化训练。

我们一定要有解决人生根本问题的追求。人生最根本的问题就是迷惑。人我是非之心让我们迷惑,因为执著有个“我”,就产生了人我是非之心。只有把“我”的观念逐步淡化,时刻有大公无我之心,时刻有众生平等之心,时刻有善恶平等之心,我们的取舍之念就会逐步淡化,憎爱之心就会逐步淡化。但是我们很难放下对“我”的执著,“我执”是无始以来生死的根本。实际上这个“我”是不存在的。佛教讲“我”包含有自在、自由、主宰的含义,以此标准来检查,这样的“我”在现实生活中是根本不存在的。现实中的“我”既不自在,更不自由。想用功修行,身体支持不了;想每枝香都如如不动,腿子吃不消;想要精进不懈地修行,妄想又多得不得了;想要身体健康,偏偏会生病;想要永葆青春,但人却要老化、要死亡。一切都是事与愿违,“我”在什么地方呢?“主宰”在什么地方呢?“自在”又在什么地方呢?
我们在生死轮回中,要想作得了主,是万万办不到的。上穷碧落下黄泉,根本找不到一个不变的“我”、自在的“我”、自由的“我”。所谓的“我”,只是一个在因缘法中不停地变化的概念而已。所谓的“张三”,他并不是张三,他之所以成为“张三”,只是由于有了“李四”才会有“张三”这个相待的假名而已。如果我们在这个假名上起了分别,起了执著,起了追求,那我们就上当受骗了。由于我们无始劫以来不明白这个道理,所以一直都在上当受骗,在迷惑中轮回生死,流浪三界。所谓的“我”,所谓的“自在”,它不是一个独立存在的东西。在一切事物中找不到一个能独立存在的事物,一切的事物包括所谓的“我”在内,都是条件的存在,都没有主宰,也不能自在的。

我们能在“我执”上参一参,悟一悟,就能放下许多的执著,就能更好地随顺因缘;能随顺因缘,就能契入缘起性空的真理。佛法讲凡是有为有漏的一切法都是因缘所生,包括“我”在内。“因缘所生法,我说即是空。”因缘在不断地变化,在不断地迁流,找不到一个不变的“因”,也找不到一个不变的“缘”。正因为因缘是变化无常的,才能成就如幻的万事万物。我们能把一切万事万物看成是如幻的,就能契入缘起性空的道理,就能获得如幻三昧。我们在一言一动的修行用功过程中,都要从淡化我执开始。我执不能淡化,越努力用功,反而会越强化我执。因为一切都是从我执出发,“我”能打坐,“我”能坐几个小时,“我”能如如不动,都是“我”在作祟。只有进入到无我的状态,修行才能逐步与道相应。我们要按照《金刚经》的教导来修行,要从破除人相、我相、众生相、寿者相入手。如果紧紧抓住人、我、众生、寿者四相不放,一切从强化我执为出发点,修行就不会相应,即使能出现一点静境,最终也会走进误区。
禅七期间,大家和谐共修,要练习淡化我执的方法,要练习放弃憎爱取舍之心的方法。不要把一切的事情看成是固定不变的,任何一件事分分秒秒都在变化,人生也是如此。《安般守意经》讲,我们一弹指顷有九百六十个意念在生灭,一日一夜之间有十三亿念头在生灭。如果有“我”,在这十三亿念头中哪一念是“我”呢?在这一弹指的九百六十个意念当中,哪一意念是“我”呢?人生就像是长江的流水一般,后浪推着前浪,永远都在不停地流逝。看透了这一点,我们就会把许多东西看得淡泊一点,不会死死地执著某个观点不放。“是非成败转头空”,那就是指一切事物都在不停地变化;是非成败虽然空了,但因果不空,业力不空。我们人生在业力之流当中,随着善恶业力的迁流轮回六道。在迷失的状态下,“我”不得自在,“我”不能主宰,“我”不得不轮回生死。我们只有解脱了生死,才能有自由的份儿。把握了缘生缘灭的根本规律,就能解脱生死,就不会被五光十色的现象所迷惑。
我们每天都在坐禅,每天都在行禅。到底是谁在行呢?谁在坐呢?可能回答很简单:是“我”在行,是“我”在坐。究竟坐的是你呢,还是行的是你呢?这就搞不明白了。实际上是因缘法在行,是因缘法在坐,“假我”随着因缘法在运动、在变化。所谓“随缘不变,不变随缘”,开了悟的人才能有这个境界,没有开悟的人总是在因缘生灭中随业迁流,轮回不息。我们要体会佛教缘起性空的道理,契入空性。当我们的生命与空性融为一体时,那就与至道、大道合而为一了。要达到“至道”,首先要放下我执,还要放下法执。